中華養(yǎng)生之精髓

　　《內經·素問》曰：“人以天地之氣生，四時之法成。”人類作為大自然的精靈，只有親近大自然，與大自然和諧相處，才能在這個宇宙時空中健康地生存和發(fā)展。養(yǎng)生是人們在勞動和生活實踐中，為了保護生命、繁衍后代、保持健康所進行的一些自我保健方法。

　　現(xiàn)代養(yǎng)生是從生理、心理、社會、環(huán)境等諸多因素去考慮，理解和對待人體的健康與疾病問題，是以“生物、心理、社會”等角度確立醫(yī)學模式，以控制和降低慢性病的發(fā)病率，其特征是從治療擴大到預防，從生理擴大到心理，從個體到群體，以醫(yī)院擴大到社會，采取相應的措施和方法，以保障健康、延緩衰老、提高生命質量。天地人和，其核心思想為一個“和”字，經過幾千年傳承，已升華為一種境界，求同存異，對立統(tǒng)一，大同共生，凡得天時、地利、人和者，方可健康長壽。

　　應天時，人賴天地之氣而生

　　人與自然是一個統(tǒng)一的整體，人體的臟腑功能活動和氣血運行與季節(jié)的變化息息相關。一年之中有春溫、夏熱、秋涼、冬寒的四時氣候更迭，從而使萬物表現(xiàn)出生、長、收、藏的變化規(guī)律。人生活在大自然中，外界環(huán)境包括四時氣候的變化，對人體的生理、病理以及疾病的預防等，都有很大的影響，順應時序的更移進行調攝護養(yǎng)，就會健康長壽;違背了它，就要患病早衰。

　　古代養(yǎng)生家十分重視四季養(yǎng)生，《黃帝內經》明確提出了“智者之養(yǎng)生必順四時而適寒暑”的養(yǎng)生要求和“春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰”的四時養(yǎng)生原則，并論述了春天養(yǎng)生，夏天養(yǎng)長，秋天養(yǎng)收，冬天養(yǎng)藏的各個季節(jié)的具體養(yǎng)生方法。在《黃節(jié)內經》的基礎上，歷代養(yǎng)生家總結出了許多四季養(yǎng)生的理論和方法。

　　春三月，屬木，晚睡早起，節(jié)情欲以葆生生之氣，少飲酒以防逆上之火，逆之則傷肝，肝旺脾衰，肝木味酸，木能勝土，土屬脾主甘，當春之時，食味宜減酸益甘以養(yǎng)脾氣。

　　夏三月，屬火，生于長，養(yǎng)心氣，火旺，味屬苦，火能克金，金屬肺，肺主辛，夏食之味，宜減苦增辛以養(yǎng)肺。夏季心旺腎衰，雖大熱，不宜吃冷食等，飽腹受寒，必生內疾。

　　秋三月，主肅殺，肺氣旺，味屬辛。金能克木，木屬肝，肝主酸。當秋之時，飲食之味，宜減辛增酸以養(yǎng)肝氣。早睡早起，收斂神氣，禁吐禁汗。秋氣燥，宜食芝麻、梨、百合、銀耳等以潤其燥。

　　冬三月，天地閉藏，早臥晚起，暖足涼腦。曝背避寒，伏陽在內，心隔多熱，切忌發(fā)汗以泄陽氣。目勿近火，足宜常濯。腎旺心衰，飲食之味，宜減咸增苦以養(yǎng)心氣。冬月腎水味咸，恐水克火，心受病耳，故宜養(yǎng)心，不可多食灸煿肉面之類。

　　順地利，人賴天地氣味以養(yǎng)

　　我國地域廣闊，各地的自然條件均不一樣，因而人的疾病也有著地域性的差別，如寒冷地區(qū)人的毛孔腠理較緊密，外邪難侵，多內傷。熱帶地區(qū)的人腠理較疏松，病多癰瘍。在一些山區(qū)多發(fā)生地方性甲狀腺腫、地方性氟病、克山病等疾病。海濱地區(qū)環(huán)境濕度大，常引發(fā)風濕性疾病。

　　唐代名醫(yī)孫思邈說過，“凡用藥，皆隨土地所宜。江南嶺表，其地暑濕，其人皮膚薄脆，腠理開疏，用藥輕省;關中河北，大地干燥，其人皮膚堅硬，膜理閉塞，用藥重復”。由于人們生活的地理位置和生態(tài)環(huán)境差別較大，故其生活習慣和飲食結構不盡相同，突出反映食物的地域性，是提高食物療效的重要方面，使是人體順應不同地理環(huán)境的重要條件，如東南沿海地區(qū)潮濕溫暖，宜食清淡、長于除濕的食物;西北高原地區(qū)寒冷干燥，宜食性溫熱，長于散寒、生津的食物。

　　人類受自然地理環(huán)境的制約，必須順應自然規(guī)律的變化，應天時，順地利，享人和，才能適應自然，健康生存。



 

　　享人和，天地人和生生不息

　　《內經》曰：“天地合氣，命之曰人。”人為萬物之本，亦為萬世之主。人和的主體是“人”，中心思想則為“和”，這里的“和”是中和、平和、和諧、平衡之意。

　　中華傳統(tǒng)養(yǎng)生科學為世人所矚目，它與西方養(yǎng)生保健模式相比，有許多特點和優(yōu)勢，其中最精華的是中和養(yǎng)生，講究凡事要有度。任何物質由量變可引起質變，質與量的統(tǒng)一即為度，故中和養(yǎng)生的最大特點是度，度在養(yǎng)生學上就是和諧，就是平衡。

　　平衡、和諧的養(yǎng)生理論是以整體觀念為指導的。人體是一個有機的整體，無論哪一個環(huán)節(jié)發(fā)生障礙，都會影響生命活動的正常進行。整體不外乎人與自然的關系和體內各臟腑組織的相互關系。人在自然界生存，就不能脫離自然，而且必須適應自然。只有達到人與自然想適應，體內臟腑、氣血才能達到平衡統(tǒng)一。中醫(yī)學認為，根據(jù)所處的季節(jié)不同(天時)，地區(qū)不同(地利)以及個人身體不同來調配飲食和養(yǎng)生保健，使生活有規(guī)律，這個規(guī)律既符合人體生理規(guī)律，也符合自然規(guī)律，就是天地人和。

　　因此說，健康是一種和諧，是人與自然的和諧，人與社會的和諧，人與人的和諧，人與自身的和諧。《黃帝內經》指出：“人與天地相參也，與日月相應也。”人生活于天地之間，時空之內，形神機能活動不可避免地受到自然環(huán)境和社會環(huán)境的影響，科學養(yǎng)生必須置人于環(huán)境之中，加以重視，給以考量。季節(jié)更替、晝夜變化、地域高下、水質土礦、植被綠化、家居擺設，乃至于社會地位、生活境遇、人際事宜等均可影響身心健康，適之則有利養(yǎng)生，逆之則有害健康，切請慎調為要。